Aufgrund der Vergleiche und Untersuchungen zur Thematik vertrete ich die
Auffassung, dass die christliche Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit der
originellste und geeignetste Ausgangspunkt für die Beschäftigung und den Dialog
mit dem Gedankengut und den Religionen aller Zeiten ist, also auch mit dem
heute gegenwärtigen komplexen und verzweigten System, das wir auf der einen
Seite unter dem gemeinsamen Nenner Postmoderne kennen, auf der anderen Seite
als Globalisierung. Ich bin überzeugt, dass ein gründlicherer Zugang zur Frage
möglich sein wird, wenn wir diese Kräfte suchen, die in der Geschichte immer
wieder, jedesmal auf andere Weise, auftreten. Auf der einen Seite ist das die
Gnosis mit ihrem Dualismus, auf der anderen der Monismus mit seinem
undifferenzierten Zusammenfluss (Konfusionismus). Mehrmals „begegnen" sich
diese beiden Ströme in einer der unseligsten Symbiosen im Sinne des
Eklektizismus. Ich möchte betonen, dass die einzig entsprechende Antwort und
Rettung aus diesen seelenlosen Rahmen die trinitarische Personalität und die
trinitarische Kommunitarität sind. Die einzig richtige Antwort auf
Liberalisierung und Globalisierung sehe ich in der Trinitarisierung! Eine
Trinitarisierung der menschlichen und gesellschaftlichen Beziehungen ist eine
unumgängliche Notwendigkeit der heutigen Zeit. Hier ist es notwendig den
dreieinigen Gott als Antwort auf die Fragen über Gott und Mensch in der Zeit
der Postmoderne und Globalisierung vorzustellen. Bei dieser Aufgabe kann uns
die Perichorese in all ihren Ausdrucksformen als Inspirierungsquelle und sehr
nützliches hermeneutisches Prinzip dienen. Eine besondere Bedeutung der
Perichorese liegt darin, dass sie ein kurzer Inbegriff einerseits der Lehre von
der Heiligen Dreifaltigkeit, anderseits der Lehre vom menschgewordenen Sohn
Gottes ist. Weiter zeigt die Perichorese, wie der dreieinige Gott seine
Trinitarität lebt und wie wir sie in unserem persönlichen und
gesellschaftlichen Leben nachahmen sollen. In der Perichorese sehe ich zugleich
auch das dialogische Prinzip für die Beschäftigung mit der Postmoderne.
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Na temelju primerjav in poglabljanj v tematiko zagovarjam trditev, da je
krščanski nauk o Sveti Trojici najbolj izvirno in primerno izhodišče za
soočenje in dialog z miselnostjo in religijami vseh časov, torej tudi z danes
navzočim kompleksnim, razvejanim sistemom, katerega poznamo na eni strani pod
skupnim imenovalcem postmoderne, na drugi strani pa globalizacije. Prepričan
sem, da bo mogoč temeljitejši pristop k vprašanju, če poiščemo tiste silnice,
ki se v zgodovini vedno znova, vsakokrat na drugačen način pojavljajo. Na eni
strani je to gnoza s svojim dualizmom, na drugi pa monizem s svojim
nediferenciranim zlitjem (konfuznostjo). Večkrat se ta dva tokova "srečata" v
eni najbolj ponesrečenih simbioz v smislu eklekticizma. Poudaril bi, da je
edini pravi odgovor in rešitev iz teh brezdušnih okvirov trinitarična
personalnost in trinitarična komunitarnost. Edini pravi odgovor na
liberalizacijo in globalizacijo vidim v trinitarizaciji! Trinitarizirati
človeške in družbene odnose je neobhodna nuja današnjega časa! Tu je treba
predstaviti troedinega Boga kot odgovor na vprašanja o Bogu in človeku v času
postmoderne in globalizacije. Pri tem delu nam more biti vir navdiha in zelo
koristen hermenevtični princip perihoreza v vseh njenih izraznih oblikah. V
perihorezi vidim hkrati dialoški princip za soočenje s postmoderno. Perihoreza
kaže, kako troedini Bog živi svojo trinitaričnost in kako naj jo poustvarjamo v
našem osebnem in družbenem življenju.
V troedinem Bogu more ta v sebi nepotešeni in nad velikimi obljubami razočarani
človek odkriti uresničene tiste vrednote, za katere se prizadeva (večkrat per
viam negationis), vendar se mu vedno znova izmuznejo iz rok. Razodevanje in
podarjanje troedinega Boga v zgodovini odrešenja je rezultat njegove odločitve
za človeka. V tem Bogu je prostora za vsakega človeka, kar nam je postalo
očitno po učlovečenju Božjega Sina in poslanju Svetega Duha. Zato smemo trditi:
samo trinitarični jezik, ki izhaja iz trinitarične resnice o Bogu in človeku,
je primeren za dialog s svetom, kateremu smo dolžni "odgovor upanja" (prim. 1
Pt 3,15).
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