Platon:
Timaj
(odlomki)
prev.
Gorazd Kocijančič (2004), podčrtal M.U.
[27d–28c]:
vselej bivajoče, ustvarjalec, vzorec, začetek …
[Timaj] »Po mojem mnenju je treba najprej
razločiti naslednje: kaj je vselej bivajoče, ki mu ni lastno
nobeno postajanje, in kaj je vselej postajajoče, ki nikoli ni
bivajoče? Prvo je dojemljivo za umevanje <nóesis>,
združeno z utemeljitvijo <lógos>,
saj biva vselej na enak način, drugo pa se lahko le meni z mnenjem
<dóxei>, združenim z neutemeljeno <álogos> čutno zaznavo, ker nastaja in propada, v resnici pa
ne biva nikoli. Vse, kar postaja, pa postaja po nujnosti iz nekega vzroka,
kajti nemogoče je, da bi kar koli bilo deležno nastanka brez vzroka.
Vsaka, katera koli (stvar), katere uzrtost in moč je ustvarjalec
<demiourgós> izdelal tako, da se je neprestano oziral na to, kar
biva na enak način in kar mu je – kot takšno – služilo za neki vzorec
<parádeigma>, mora tako po nujnosti postati lepa; če pa pri
tem gleda na nastalo in uporablja nastali vzorec, ne postane lepa. In kar
zadeva celotno »nebo« – ali »svet« ali katero koli drugo poimenovanje je za to
najprimernejše – imenujmo ga tako –, moramo najprej razmisliti o (vprašanju),
ki si ga moramo pri vsaki (resničnosti) zastaviti in o njem razmisliti na
začetku, namreč ali je bivalo vselej, ne da bi imelo kakršen koli začetek
<arché>, v katerem je nastalo, ali pa je nastalo, ker se je
začelo v nekem začetku. Nastalo je – saj je vidno in otipljivo
in ima telo. Vse takšne stvari pa so čutno zaznatne in vse, kar je
čutno zaznatno, je dojemljivo za mnenje, združeno s zaznavo: izkaže se za
postajajoče in porojeno.«
Platon: Timaj [28c–29b]: demirg kot pesnik,
oče vesolja, dobrost sveta, razumnost, podoba
…
»Toda rekli smo, da je
vse, kar je nastalo, nujno nastalo po nekem vzroku. No, (težko) delo je
odkriti stvaritelja <poietés> in očeta
tega vesolja, in ko ga odkrijemo, ni mogoče o njem govoriti vsem. Glede
vesolja pa moramo še razmisliti, po katerem od (obeh) vzorcev ga je izdelal ta,
ki ga je naredil: po tistem, ki biva enako in na enak način, ali po
tistem, ki je nastal. Če je ta svet lep in je ustvarjalec dober, je
pač jasno, da se je oziral na večni (vzorec). V nasprotnem primeru,
ki ga ne smemo niti izreči, bi motril vzorec, ki je nastal. Vsakomur pa je
popolnoma jasno, da je (ustvarjalec motril) večnega. Kajti ta (svet) je
najlepša od nastalih stvari, on pa je najboljši od vzrokov. (Svet,) ki je
tako nastal, je bil ustvarjen skladno s tistim, kar lahko zaobjamemo z mislijo
<lógos> in razumnostjo
<phrónesis> – in kar biva na enak
način. Toda če je s tem tako, je po drugi strani povsem nujno, da je
ta svet podoba nečesa (drugega).«
Platon: Timaj [29b–d]: dve vrsti besed/misli,
kozmologija kot verjetna <eikós>
podoba <eikón> /ali/ zgodba
<mýthos> nastanka sveta
»Najpomembnejše v vsaki stvari je začeti z
naravnim začetkom. Glede podobe in njenega vzorca je torej treba razločevati
takole: ker so misli/besede <lógoi>
sorodne tem (stvarem) samim, katerih razlagalke so, morajo biti pri tem, kar je
stanovitno in trdno ter prosojno za um, tudi misli/besede, ki se na to
nanašajo, stanovitne in neomajne, in kolikor je to mogoče, je primerno, da
so tudi nespodbitne in nepremagljive – in od tega ne sme manjkati nič. Kar
pa se tiče misli/besed, ki se nanašajo na tisto, kar ono (le)
prispodablja in je torej le podoba, so verjetne <eikós>, v sorazmerju <ana lógon, db. ‘v skladu z
logosom’> s prvimi. Kajti to, kar je bitnost <ousía> v
razmerju do postajanja <génesis>,
je resnica <alétheia> v razmerju do prepričanja
<pístis>. Če torej, Sokrat, v marsikakšnem (vprašanju) o
mnogih resničnostih, o bogovih in nastanku sveta ne bomo postali sposobni
na vsak način ter v vseh ozirih podajati med seboj skladne in do skrajne
natančnosti prignane misli/besede, naj te to ne čudi. Če kljub
temu ponudimo takšne, ki niso nič manj verjetne od katerih koli drugih,
moramo biti s tem zadovoljni, saj moramo pomniti, da imamo – tako jaz, ki
govorim, kot vi, ki ste sodniki, človeško naravo, tako da je glede teh
reči primerno sprejeti verjetno zgodbo <mýthos> in ne iskati
več ničesar dalje.«
Platon: Timaj
[30a–c]: stvarnik dober → svet dober → Um, Duša
»Bog je namreč hotel, da bi bile vse
stvari dobre in da – kolikor je to mogoče – ne bilo nič slabega;
tako je torej vse to, kar je bilo vidno in nikoli ne miruje ter se giblje
neubrano in neurejeno, vzel k sebi in privedel v red iz neurejenosti,
saj je menil, da je prvo v vseh ozirih boljše od drugega. In ni bilo niti ni v
skladu z božanskim pravom, da bi Najboljši delal kaj drugega razen najlepšega.
Ko je torej premislil, je odkril, da iz reči, ki so po naravi vidne,
nikdar ne more kot izdelek <érgon,
delo> izhajati nikakršna Celota, nedovzetna/nesposobna za umevanje,
ki bi bila lepša od Celote, ki ima Um <noũs> – in da po drugi strani Um ne more postati
navzoč v nečem ločeno od Duše <psyché>. Zaradi te misli je naredil vesolje s tem, da je
sestavil Um v Duši in Dušo v Telesu – da bi tako naredil izdelek, ki bi
bil po naravi najlepši in najboljši. V skladu z verjetnim razmislekom <lógos> moramo torej govoriti, da je
ta svet, ki je živo bitje z dušo in umom, v resnici nastal zaradi božje previdnosti
<prónoia>.«
Platon: Timaj [30d–31b]: nebo je eno – živo
bitje kot podoba božanskega Uma
»Ko se je torej bog odločil, svet kar
najbolj upodobiti po najlepši in v vsem popolni izmed resničnosti, ki se
(samó) umevajo <ta nooúmena>, je sestavil eno(vito) živo, vidno
bitje, ki ima znotraj sebe vsa živa bitja, ki so mu po naravi sorodna. Smo
pravilno zatrdili, da obstaja le eno nebo, ali pa bi bilo pravilneje
govoriti, da obstaja mnogo – celo neskončno <ápeiroi, brezmejno> (število) – nebes? (Obstaja le) eno,
saj je ustvarjeno v skladu z vzorcem. Ta vzorec, ki obsega vsa (zgolj)
umljiva živa bitja, ne more nikdar biti na drugem mestu, skupaj s čim
drugim. Kajti tedaj bi spet moralo obstajati drugo živo bitje, ki bi obsegalo
ti dve in katerega dela bi bili ti dve; (v tem primeru) bi bilo pravilneje
govoriti, da je to (vesolje) upodobljeno po tistem, kar zaobjema, ne več
po kakšnem od prvih dveh. Da bi bilo torej to (vesolje) s svojo edinostjo <mónosis, enostjo> podobno
popolnemu živemu bitju, iz tega razloga tisti, ki je delal (svet), ni
naredil dveh svetov niti neskončnega števila, ampak je to nebo nastalo
kot eno, edino v svojem rodu – in (takšno) tudi še bo.«
Platon: Timaj [31bc in 32bc]: ogenj–luč,
zemlja–snov, sorazmerje, voda in zrak = štirje elementi
»To, kar nastane, pa
mora biti v obliki telesa, vidno ter otipljivo; in ločeno od ognja
ne bi nikoli moglo nastati nič vidnega, nič otipljivega ne bi moglo
nastati brez česa trdnega, in nič trdnega brez zemlje. Zaradi tega je
bog, ko je začel sestavljati telo sveta, na začetku začel
izdelovati iz ognja in zemlje. Toda nemogoče je, da bi se dvoje
sámo lepo sestavilo brez tretjega. Na sredi med njima mora namreč biti
nekakšna vez, ki ju povezuje. Med vsemi vezmi pa je najlepša tista, ki
najbolj zedinja samo sebe in to, kar povezuje. In to po naravi najlepše
uresničuje sorazmerje
<analogía>. […]
Tako je bog postavil vodo in zrak na sredo med
ogenj in zemljo ter je med njimi izdelal kolikor mogoče skladno
sorazmerje: zrak je v razmerju do vode to, kar je ogenj v razmerju do zraka, in
voda je v razmerju do zemlje to, kar je zrak v razmerju do vode; na ta
način je povezal in sestavil Nebo, vidno in otipljivo. In zaradi
tega in iz teh ter takšnih (prvin), štirih po številu, je bilo porojeno
telo sveta, ki je se je uskladilo prek sorazmerja in je iz tega prejelo prijateljstvo
<philia>, tako da se vrača v isto(vetnost) s samim seboj, ter
je postalo takšno, da ga na ne more razkrojiti nihče drug razen Tistega (Demiurga),
ki ga je povezal (v nekaj enovitega).«
Platon: Timaj [32c–33a, 33bc, 34a, 34b]: svet
kot popolno, živo, enovito bitje – v obliki krogle; krožno gibanje; Duša
vesolja
»Od teh štirih (prvin) je sestavljanje sveta
privzelo sleherno v celoti. Kajti iz vsega ognja, iz vse vode, iz vsega zraka
in vse zemlje ga je sestavil Sestavljevalec, ne da bi zunaj pustil kakršen koli
del ali zmožnost <dýnamis> česar koli. Pri tem je imel
naslednji namen: najprej naj bo celota kolikor mogoče popolno živo
bitje, (sestavljeno) iz popolnih delov, poleg tega mora biti eno(vito),
saj ni preostalo nič, iz česar bi lahko nastalo kaj drugega
podobnega, nato mora biti prosto starosti in bolezni,
[…]
je naredil ta (svet) kot eno(vito) celoto iz vseh
celot: kot popolnega, prostega starosti in bolezni. Nato mu je dal obliko <schęma>,
ki je zanj primerna in mu je sorodna. Za tisto živo bitje, ki naj bi v sebi
obsegalo vsa živa bitja, je pač primerna prav ta oblika, ki v sebi obsega
vse oblike. Zato je to živo bitje z obračanjem oblikoval v obliki
krogle <sphairoeidés>, krožno, povsod z enakim razmikom od
srede do skrajno oddaljenih (delov), torej mu je dal tisto obliko, ki je od
vseh najpopolnejša in najbolj sama sebi podobna, saj je bil prepričan, da
je podobno neizmerno lepše od nepodobnega. Na zunaj ga je natančno zgladil
v krogu, in sicer iz mnogih razlogov. Sploh namreč ni potrebovalo
oči, kajti zunaj njega ni ostalo nič vidnega, tudi ne sluha,
saj ni obstajalo nič slišnega;
[…]
Podelil mu je
namreč tisto gibanje, ki je svojsko (njegovemu) telesu: tisto med sedmimi
(vrstami gibanja), ki se najbolj navezuje na um in razumnost. Zato ga je
enakomerno zavrtel na istem (kraju) in (samega) v sebi; dal mu je krožno
gibanje, pri katerem se obrača, vseh šest drugih gibanj pa (mu) je odvzel
in ga je naredil prostega njihove blodnjave.
[…]
da je ustvaril telo (sveta), ki je gladko in
enakomerno, (s površino, ki je) povsod enako oddaljena od središča,
celovito in popolno, sestavljeno iz popolnih teles. Dušo pa je postavil
sredi telesa sveta, raztegnil jo je skozi vse in z njo še od zunaj zakril
telo. Vzpostavil je potemtakem v krogu se vrteč krog: eno, sámo in
samotno Nebo, ki se je zaradi svoje izvrstnosti <areté> zmožno
družiti s seboj in ne potrebuje nič drugega, ampak je zadosti znano in
ljubo sámo sebi. Zaradi vsega tega ga je (Ustvarjalec) porodil kot
srečnega <eudaímon>
boga.«
Platon: Timaj [34b–35b]: Duša kot gospodarica
telesa; Duša kot zmes Istega, Drugega in Bitnosti
»Vendar pa se bog Duše
ni namenil narediti kot ‘mlajše’ od telesa – tako kot zdaj skušamo govoriti o
njej kot ‘poznejši’. Pri združevanju namreč ne bi nikoli dopustil, da bi
mlajše vladalo starejšemu – ampak le mi, ki smo večinoma odvisni od
naključja, govorimo približno tako. On pa je sestavil Dušo kot po
nastanku in izvrstnosti prejšnjo in starejšo od telesa – in kot gospodarico in
bodočo vladarico nad njim, ki ji bo podvrženo, jo je sestavil iz
naslednjih (delov) in na tak način: iz nedeljive in vselej enako
obstoječe bitnosti in tiste deljive bitnosti, ki je v telesih, je zmešal
tretjo obliko bitnosti, sredi med naravo Istega in naravo Drugega – prav na tak
način jo je sestavil sredi med tem, kar je od teh (dveh) resničnosti
nedeljivo, in tem, kar je v telesih deljivo. Nato je vzel to, kar je troje,
in je vse zmešal v eno uzrtost, tako da je naravo drugega, ki se je težko
mešala, na silo uskladil z Istim. Ko jo je tako pomešal z bitnostjo in iz
trojega naredil eno, je ponovno to celoto razdelil v toliko deležev, kolikor je
bilo primerno, pri čemer je bil vsak delež zmešan iz Istega, Drugega in
Bitnosti.«
Platon: Timaj
[36d–37a]: Duša vse prešinja …
»Potem ko je Sestavljevalec dal nastanek celotni
sestavi <sýstasis> Duše <psyché> v skladu s (svojim) Umom
<noũs>, je znotraj nje
naredil vse, kar ima telesno obliko, in je to dvoje skladno združil,
sredino s sredino. Duša torej, ki povsod (vse) prešinja [je (z vsem) prepletena]
vse do skrajnega (konca) neba in nebo od zunaj v krogu zakriva, se je
obračala v sebi in tako ustvarila božanski začetek za nepojenljivo in
razumno življenje, (da bi trajalo) ves čas. Telo neba je nastalo
(kot) vidno, ona, Duša, pa (kot) nevidna, udeležena v
misli in harmoniji, in je po najboljši od večnih, (zgolj) umljivih
bivajočih resničnosti postala najboljša od vseh porojenih stvari.«
Platon: Timaj
[37c–37e]: čas je gibljiva podoba veka/večnosti
»Ko je Oče, ki je (svet) porodil, uvidel, da
je vzgiban in živ in da je postal upodobitev <agalma>
večnih bogov, se je razveselil/začudil in se ga je vesel namenil
narediti še podobnejšega vzorcu <parádeigma>. Ker je ta večno živo bitje, je
skušal (Oče) tudi to vesolje – kolikor je bilo to mogoče – narediti
takšno na enak način. Narava živega bitja je bila torej večna in tega
ni bilo mogoče popolnoma priključiti porojeni (resničnosti).
Zato se je (Oče) namenil ustvariti nekakšno gibljivo podobo veka <aión ali ajón (ali: večnosti)> in je urejujoč nebo obenem
ustvarjal tudi vekovito <aiónios>
podobo ostajajočega veka, ki teče eno po eno, v skladu s številom:
to smo poimenovali čas <chronos>.«
Platon: Timaj [37e–38a]: čas <chronos> je bil ustvarjen skupaj z
nebom; večnost <aión>
Uma, sveta idej, pa je neustvarjena, nečasna, večno prisotna, zgolj
jč – kajti preteklost, sedanjost in prihodnost so le oblike časa, ne
večnosti/veka
»Dnevi in noči, meseci in leta namreč pred nastankom neba niso bivali, temveč si je (Oče) zamislil njihov nastanek tedaj, hkrati s tem, ko je bilo sestavljeno nebo. Vse to pa so deli časa in ostaja nam prikrito, da "bilo je" in "bo" – kar sta nastali obliki časa – nepravilno prenašamo na večno <aídios> bitnost. Pravimo namreč: "bilo je", "je", "bo", njej pa v skladu z resnično mislijo <lógos> ustreza le "je". "Bilo je" in "bo" je primerno izrekati za postajanje, ki se dogaja v času – kajti to dvoje je gibanje, za Tisto pa, kar negibno vselej obstaja istovetno, ni primerno, da bi s časom postalo starejše ali mlajše ali da bi kadar koli nastalo ali zdaj postalo ali v prihodnje bivalo ali da bi mu sploh pripadalo kar koli od tega, kar je postajanje priključilo vsem resničnostim, ki se gibljejo v območju čutne zaznave, ampak so to le oblike časa, ki posnema vek [večnost] in se giblje v krogu, v skladu s številom.«
Platon: Timaj [38bc]: čas meri vesoljna
ura, njeni kazalci pa so: Sonce, Luna, planeti, zvezde
»Čas je torej nastal skupaj z nebom,
da bi se, ker sta se hkrati rodila, hkrati tudi razkrojila, če bi kdaj
prišlo do kakšnega njunega razkroja; nastal je po vzorcu vekovite narave,
da bi bil temu vzorcu kolikor je to mogoče podoben. Vzorec je
namreč skozi ves vek bivajoče, nebo pa je to, kar je ves čas do
konca bilo <gegonós>,
kar je in kar bo. Iz (tega) razloga <lógos>
in takšnega božjega razmisleka <diánoia> o nastanku časa so
zato, da bi se rodil čas, nastali sonce, mesec in pet drugih zvezd, ki
nosijo naziv »planeti« <planetá>, za opredeljevanje in varovanje
števil časa. Ko je bog vsaki od teh (zvezd) naredil telo, je postavil
na obhodne poti, po katerih je šlo kroženje <períodos> Drugega,
sedem teles na sedem obhodnih poti …«
[40bc]: vrtenje Zemlje?
»In zemljo, našo hraniteljico, ki se vrti okrog osi, potegnjene skozi vesolje, je [demiurg] spretno naredil za čuvarko in ustvarjalko noči in dneva, kot prvo in najstarejšo med bogovi, ki so nastali znotraj neba.«
Platon: Timaj [41a–d]: demiurg je
stvarnik bogov, tj. nebeščanov, nesmrtnega prvega rodu; bogovi so
stvarniki treh smrtnih rodov, znotraj četrtega rodu je ustvarjen tudi človek
»[Govori demiurg:] Bogovi bogov, katerih
ustvarjalec sem, in dela, katerih oče sem, vi ste nastali po meni in se ne
morete razkrojiti, če tega nočem jaz. Vse, kar je povezano, se
sicer lahko razkroji; toda hoteti, da bi se razkrojilo to, kar je res
lepo usklajeno in biva dobro, je lastno zlu.
[…]
Razumite torej to, kar vam zdaj govorim in vam
želim pokazati: trije smrtni rodovi so še ostali nerojeni; če ne
nastanejo, bo nebo nepopolno, saj v sebi ne bo imelo vseh rodov živih bitij; to
pa je potrebno, če naj bo do konca popolno. Če bi ta (živa bitja)
nastala zaradi mene in bi po meni dobila delež v življenju, bi bila
izenačena z bogovi. Da bi torej bila smrtna, tole vesolje <tó te
pân> pa res ves-oljno <hápan>, se zdaj obrnite, v skladu s
svojo naravo, k ustvarjanju <demiourgía>
živih bitij, posnemajoč tisto moč, ki (sem jo uporabil) pri
vašem nastanku.
[…] pretkite smrtno z nesmrtnim in izdelajte
živa bitja; porajajte jih, omogočite, da bodo rasla, s tem da jim
dajete hrano, ko pa bodo propadla, jih spet sprejmite.«
Platon: Timaj [47a–c]: primarnost vida med
čuti; vid, vesolje in filozofija; krožno gibanje uma
»Mislim, da je za nas vid vzrok
največje koristi, saj ne bi nihče nikdar izrekel besed, ki jih
pravkar govorimo o vesolju, če ne bi videli niti zvezd niti sonca
niti neba. Tako pa so zdaj noč in dan, meseci in krožni obhodi let,
enakonočja in solsticiji, ko so bili uzrti, prekanjeno ustvarili število;
(vsi ti) so nam dali tudi miselno uzrtje <énnoia, db. »v-umetje«> časa
in raziskovanje narave vesolja. In iz tega smo dobili filozofijo sámo,
od katere k smrtnemu rodu ni prišlo niti ne bo nikdar prišlo večje, od
bogov podarjeno dobro. […] vzrok za to, da je bog iznašel in nam daroval vid, [je]
v tem, da bi krožna gibanja uma, ki jih opazimo na nebu, naobrnili na krožne
tokove našega razmišljanja, saj so jim sorodni [… in] ta božja (krožna
gibanja) posnemali, saj so popolnoma prosta blodnjave in bi tako ustalili tista
v nas, ki so zablodela.
Spet enak razmislek velja za glas in sluh
[…] zaradi harmonije […] in tudi ritem so nam dale Muze z istim
namenom […]«
Platon: Timaj [47e … 49a]: Um in Nujnost;
»tretji rod«: sprejemalka, dojilja vsega postajanja
»Vse to torej, kar smo obravnavali v povedanem,
smo – razen manjših izjem – prikazali kot nekaj ustvarjenega prek Uma. Toda
govoru <lógos> moramo dodati
tudi to, kar nastaja po Nujnosti <anánke>,
kajti do »pomešanega« nastanka tega sveta je prišlo iz sestavitve Nujnosti
in Uma. Vendar pa Um vlada Nujnosti, saj jo je prepričal, naj
večino tega, kar nastaja, privede k temu, kar je najboljše, in na ta
način – s tem, da je bila Nujnost premagana z razumnim prepričevanjem
<peithó> – je bilo v samem začetku sestavljeno tudi to
vesolje.
[…]
Ta nov začetek (govora), ki se nanaša na
vesolje, naj bo bolj razčlenjen od prejšnjega. Tedaj smo razločili
dve obliki, zdaj pa moramo razjasniti še tretji rod. Za tisto, o
čemer smo govorili prej, je namreč zadostovalo dvoje: eno je bilo
predpostavljeno kot oblika vzorca, (le) umljiva in vselej enako
bivajoča, drugo pa kot posnetek vzorca – (posnetek), ki ima
nastanek in je viden.
Tretjega tedaj nismo razločili, saj smo
menili, da bo zadostovalo to dvoje. Videti pa je, da nas misel <lógos> prisiljuje, da se z besedami
lotimo osvetlitve težke in mračne oblike. Kaj moramo domnevati, kakšna
moč in narava ji je lastna? Predvsem takšna: ona je sprejemališče
vsega postajanja, kot nekakšna dojilja.«
Platon: Timaj [50b–d]: »kot snov za
odtiskovanje«; vesoljni »trije rodovi«: Mati, Oče, Potomec/potomci
»Enak razmislek <lógos> velja tudi glede tiste narave, ki (vase) sprejema vsa
telesa. Vedno jo moramo imenovati enako, saj nikakor ne izgubi svoje
zmožnosti, ampak vselej sprejema vse, ne da bi kadar koli, kakor koli ali na
kakršen koli način prejela kakršno koli izoblikovanost <morphé>,
ki bi bila podobna kateremu koli od tistih, ki vanjo vstopajo. Ona je
namreč to, kar je po naravi postavljeno kot snov za odtiskovanje
<ekmageîon, podlaga iz voska>
za vsako (bitje); ker se zaradi (bitij), ki vanjo vstopajo, vzgibuje in
razločuje v like, se zaradi njih kaže zdaj takšna in zdaj drugačna.
To pa, kar vanjo stopa in iz nje izstopa, so posnetki večno
bivajočih resničnosti, v skladu z vzorcem vanjo vtisnjeni na težko
izrazljiv in čuden način – toda to bomo obravnavali drugič.
V tem trenutku moramo
miselno razbirati tri rodove: postajajočega; tistega, v katerem (prvi)
nastaja, in onega, od koder se – z upodabljanjem – postajajoči poraja.
Zato je primerno, da se tisto, kar sprejema, primerja z materjo, tisto, od
koder (sprejema), z očetom, naravo, ki je med njima, pa s potomcem.«
Platon: Timaj
[51ab … 52ab]: chóra –
praprostor/prasnov, »Mati«
»Zato mater in sprejemališče tega,
kar je postalo (kot) vidno in nasploh čutno zaznavno, ne imenujmo niti
zemlja niti zrak niti ogenj niti voda niti kar koli je iz njih nastalo ali iz
česar so nastale te (prvine)! Ne bomo se zlagali, če rečemo, da
je to nekakšna nevidna in brezoblična oblika, ki sprejema vse, na
nek nadvse brezpoten način pa je deležna (zgolj) umljivega in je težko
ulovljiva.
[…]
Tretje je večni rod prostora
<chóra>:
(rod,) ki ni dovzeten za propadanje /ne more propasti/, a daje sedež vsemu,
čemur je lastno postajanje; dotakljiv je z nekakšno nepristno mislijo
<logismós ... nóthos>, ob odsotnosti čutne zaznave <anaisthesía, db. z nezaznavo>;
vanj komajda lahko verjamemo. Nanj se oziramo, kot da bi sanjali, in
trdimo, da mora vse bivajoče nujno biti nekje, na nekem kraju
<tópos>, ter obsegati neki prostor in da tisto, kar ni niti na
zemlji niti kjer koli na nebu, ni nič.«
Platon: Timaj [54e–55c]: idealna geometrijska
telesa (pet pravilnih poliedrov) kot osnovni delci elementov (4 + 1)
[tetraeder:] »Štirje enakostranični trikotniki se
sestavijo tako, da po trije njihovi površinski koti [tj. trije koti 600] tvorijo prostorski <stereós [cf. trirazsežni]> kot, ki je po velikosti takoj
za velikostjo najbolj topega površinskega kota. Ko so dokončani štirje
prostorski koti, je sestavljena prva prostorska oblika <eîdos stereón,
db. trdna oblika>, ki lahko celotno površino kroglo razdeli na enake in
podobne dele.
[oktaeder:] Druga oblika je sestavljena iz enakih trikotnikov;
osem se jih sestavlja v enakostranične trikotnike, in sicer
tako, da štirje površinski (koti) oblikujejo enega prostorskega. Ko nastane
šest takšnih (kotov), je tako dokončano drugo telo.
[ikozaeder:] Tretja oblika je združena iz dvakrat šestdesetih
osnovnih trikotnikov in dvanajstih prostorskih kotov, od katerih vsakega
zaobjema pet površinskih enakostraničnih trikotnikov, saj ima dvajset
osnov, ki so enakostranični trikotniki.
[heksaeder = kocka:] Ko pa je porodila ta (telesa), se je ena od
prvin [trikotnik] poslovila, medtem ko je enakokraki trikotnik rodil naravo
četrtega (telesa). To (telo) je sestavljeno tako, da so štirje (takšni
trikotniki) s svojimi pravimi koti združeni v središču in tako tvorijo en
enakostranični četverokotnik (kvadrat). Šest takšnih (kvadratov)
je spojenih, tako da oblikujejo osem prostorskih kotov, od katerih je vsak
nastal s skladno združitvijo treh površinskih pravih (kotov). Oblika <schema>
tako sestavljenega telesa je postala kockasta in ima šest štirikotnih
enakostraničnih osnov.
[dodekaeder, dvanajst enakostraničnih peterokotnikov:]
Obstaja še en, peti sestav <sýstasis>: bog ga je uporabil za vesolje,
ko ga je krasil s podobami.«
Platon: Timaj [56bc]: pravilni poliedri so oblike nevidnih delcev snovi, ki
se združujejo v vidna, masivna telesa
»Vse te (oblike) si moramo zamisliti tako majhne,
da zaradi njihove majhnosti ne vidimo nobenega posamičnega (dela) nobenega
njihovega rodu – vidijo pa se, ko se jih mnogo združi, njihove mase <ónkoi>.
Kar se tiče sorazmernosti, ki so povezane z (njihovo) mnoštvenostjo <pléthe, množicami>,
gibanji in drugimi zmožnostmi, (moramo misliti,) da je bog vse te (oblike) – v
kolikor je pač narava nujnosti prostovoljno popustila prepričevanju –
v vseh ozirih natančno dovršil in ubrano spojil v skladu s sorazmerjem
<ana+lógon>.«
Platon: Timaj [90a–d]: dajmon duše soroden z nebom; deleženje v nesmrtnosti: evdajmonija
»O najbolj gospodujoči obliki naše duše je
treba razmišljati takole: bog jo je vsakomur podaril kot nekakšnega dajmona
<daímon>; to je prav tisti del duše, ki, kakor pravimo, biva na
vrhu telesa [v glavi] in nas zaradi sorodnosti z nebom dviga z zemlje, saj
nismo zemeljska, temveč nebeška rastlina – in to govorimo nadvse
pravilno. Božanstvo <to theîon> je namreč s tistega mesta,
kjer se je začelo/vzniknilo prvobitno nastajanje duše, obesilo glavo,
ki je pravzaprav naša korenina, in s tem zravnalo celotno telo.
[…]
Za tistega pa, ki se je resno posvečal
ljubezni do učenja in resničnih misli <phronéseis> in je
predvsem izuril to svojo (sposobnost) misliti nesmrtne in božanske
resničnosti, če se je pač dotaknil resnice, je nekako povsem
nujno – kolikor je možno, da človeška narava postane deležna
nesmrtnosti – , da mu ne manjka noben del te (deležnosti), in tak
človek je zato, ker vselej časti božanstvo <therapeúon to
theîon> ter ohranja v lepi urejenosti dajmona <daímon>, ki prebiva z njim, izredno srečen <eudaímon>.
Za vsak (del duše) pri vsakem (človeku) torej obstaja samo ena
nega <therapeía>: slehernemu je treba dati primerno hrano in
gibanja. Gibanja, ki so sorodna tistemu, kar je v nas božansko, so
razmisleki vesolja in njegovi krožni obhodi.«
Platon: Timaj
[91a–d]: razlaga spolnega združevanja
»V tem času in zaradi tega so bogovi
izdelali hrepenenje po spolnem združenju, tako da so sestavili in
oživili v nas eno, v ženskah pa drugo živo bitje [različna spolna organa],
in sicer so prvo in drugo naredili na naslednji način: pot, po kateri
prehaja pijača – kjer je pijača, ko pride skozi pljuča, pod
ledvicami sprejeta v mehur in od koder se pod pritiskom sape spet pošlje ven –,
so preluknjali in povezali s strjenim mozgom, ki se izhajajoč od glave
izteza po vratu skozi hrbtenico in ki sem ga prej v govoru imenoval 'seme' <spérma>.
Ta mozeg je, ker je oduševljen/živ in je prišel
do sape, v tej (odprtini), skozi katero je zadihal, ustvaril životvorno željo
po izlivanju in tako ustvaril hrepenenje <éros> po
spočenjanju. Zato je to, kar je povezano z naravo sramnih organov pri
moških, nepokorno in samovladno <autokratés>, kot žival, ki ne posluša misli <lógos>, temveč zaradi želja, ki ga zbadajo kot žela, skuša
vsemu gospodovati. Ko iz istih razlogov pri ženskah tako imenovana
'maternica' ali 'uterus', ta v notranjosti bivajoča žival, ki želi
ustvariti otroke, kljub primernemu obdobju dolgo časa ostane brez
ploda, to težko prenaša in je nejevoljna, blodi povsod po telesu, pri
čemer zapira prehode za sapo in tako, ker ne dopušča dihanja, pahne
(telo) v skrajne stiske <aporíai> ter povzroča tudi
druge raznovrstne bolezni, vse dokler poželenje in hrepenenje obeh (spolov) ne združita,
kot se odtrga sad z dreves, in zasejeta v maternico kot na njivo živa
bitja, nevidna zaradi (svoje) majhnosti in (še) neizoblikovana, da bi spet v
njih razločila (dele) ter bi jih hranila, dokler se znotraj (maternice) ne
povečajo, ter jih končno pripeljeta na svetlobo in tako
končata nastajanje živih bitij.«
Platon: Timaj [92c], zadnji stavek: svet kot
čutno zaznavni bog
»Tako, zdaj recimo, da
je naš govor <lógos> o vesolju
že končan. Ko je namreč ta svet vase sprejel smrtna in
nesmrtna živa bitja ter se je tako povsem izpolnil, je postal vidno živo
bitje, ki obsega vidne stvari, čutno zaznatni bog, podoba tistega, ki je
(le) umljiv, največji in najboljši, najlepši in najpopolnejši: to Nebo,
eno in edinorojeno.«