SEMINARSKA NALOGA
OD ŠKOLJKE DO IKONE
(semiotika v slikarstvu Bogdana Borčića)
avtor
mentor
Jernej Kožar
prof. Dubravko Škiljan
Slovenj Gradec
marec 1997
OD ŠKOLJKE DO IKONE
Vsako veliko umetniško delo se
kaže tako, da se vsak
od njegovih momentov lahko misli
tudi drugače.
Friedrich Nietzsche
Uvod
Semiotiko je kot vedo vseh ved
mogoče uporabiti tudi za branje umetniških del. Pred očmi imam nepremostljive
razlike med umetnostjo in znanostjo, ko poskušam tukaj aplicirati semiotiko
na slikarstvo Bogdana Borčića.
Emil Beneviste pravi v Semiologie
de la lanque:
Vsaka simiotična študija se ukvarja
z identificiranjem določenih enot in opisovanjem njihovih bistvenih značilnosti.
Na kratko, znak obstaja, ko je prepoznan kot pomen.
Na teh straneh bom raziskoval
semiotiko likovne umetnosti, ožje abstrakntega slikarstva, še ožje: abstraktnih
slik Bogdana Borčića. Pojasnil bom razvoj znaka na grafikah in slikah Bogdana
Borčića. Potem bom govoril o označevalcih in označencih na abstraktni sliki,
o reprezentaciji.
Označenec deluje na abstraktni
sliki konotativno: označenec ima več simbolnih pomenov, dopušča več interpretacij.
Govoril bom o semiotiki pomena, kajti v sistemu znakov abstraktnega slikarstva
ne obstaja minimalni znak, ni enotnega sporočila, ki bi bilo enako oddajniku
in sprejemniku in ni diskretnosti med znaki. Sporočila ni mogoče enoznačno
razdeliti na posamezne znake. Sporočilo se na poti od oddajnika do sprejemnika
spremeni. Sprejemniku sporočilo ne pomeni enako kot izvoru informacije.
Interpretacij je poljubno veliko v okvirih kulture, umetnosti, slikarstva,
abstraktnega slikarstva in idiolekta. Med pojavom in referentom, oddajnikom
in sprejemnikom stoji ideologija. Ideologija v veliki meri določa pomen.
Sistem znakov abstraktnega slikarstva gotovo obstaja, a je v smislu semiotike
komunikacije drugorazredni znakovni sistem. Upozoril bom tudi na metaforo.
Razvoj znaka na slikah in grafikah
Bogdana Borčića
Govoril bom o slikah in grafikah
Bogdana Borčića, hkrati pa bom imel pred očmi vedno samo določeno sliko,
ker kot pravi Louis Marin:
Ali je diskurs o slikarstvu možen? Ali
natančneje, ali je diskurs o slikarstvu možen, ki bi bil različen od diskursa
o dani sliki? Ali obstaja verbalni meta jezik za jezik slikarstva?
Ali se lahko vsi sistemi označevanja interpretirajo z jezikom?
Umetnik začne osnovno ploskev
slike (grafike), praznino, ki jo ima pred seboj, polniti z znaki. Ti znaki
(protoznaki) so tako osnovni, primitivni, da jim gledalčeva zmožnost deduciranja
težko najde referente. Dogaja se, da se gledalčeva naloga konča z ugotovitvijo,
da so znaki avtoreferencialni.
Proces se je odvijal takole: iz
(ob)morskih motivov je nastal abstrakten vzorec reda, kjer so gradniki
kmalu izgubili svojo identiteto. Borčić se je soočil s ploskvijo v kateri
je vse in nič, kot se je umetnost v 19. stoletju soočila z fotografijo,
z absolutno realnim - dosegla je stopnjo, h kateri je težila skozi stoletja.
Od tu naprej se je pot odprla. Slikovno ploskev Borčić raziskuje s pomočjo
slikarstva, kamor se vedno znova vrača. Slikarstvo mu ponuja rešitve, ki
jih grafične tehnike ne omogočajo.
Novejše grafike Bogdana Borčića
lahko beremo na dva načina. Prvi je likovni drugi pa simbolni način.
Likovni način
Slika, grafika, podoba na papirju
je sestavljena iz ploskev, mej med njimi, iz odnosov med likovnimi elementi.
Borčićev izreden občutek za čistost likovne vsebine, kjer ni nikoli ničesar
preveč, za absolutnost izdelanih razmerij med polji slike, kontrasti, ga
uvršča med velike mojstre likovne umetnosti. Z razpadom osnovne ploskve,
ko nastaja grafika z večimi ploščami, tako da ena, ponavadi tista na sredini,
beži iz formata, dobimo komponento gibanja. Tretji del podobe, ki uhaja
iz formata in daje sam v razmerju do drugih delov iluzijo prostora. Sedaj
zaživi ploskev na drug način: ne več likovno racionalno, temveč nekako
sekundarno mimetično (asociativno) kot na primer pri Cy Twomblyu. Tu preidemo
k drugemu načinu branja Borčićevih novejših grafik.
Simbolni način
Ker so znaki človeku stalna opora
v neredu sveta, je njegovo oko stalno na lovu za njimi. Vsak najmanjši
znak ali samo njegovo sled najde in poveže z referentom. Take sledi se
na Borčićevih grafikah pojavijo vedno znova. Drobne nepravilnosti v enakomerno
jedkani plošči so na papirju past za oko, guba, znak, kateremu lahko poiščemo
referenta zunaj slike. Naključno nastale nepravilnosti hote sodelujejo
v igri označevalca in označenca. Drobni znaki služijo gledalcu za oporo,
mu ponudijo asociativno polje, zgodovino, referente in čas.
Skozi Borčićev opus lahko spremljamo
proces, kako iz figurativne slike nastaja abstraktna in minimalistična
slika. Školjka na sliki se spreminja v piko prek vmesnih stopenj. Školjka
se pomnoži, majhne školjke prekrijejo vso površino slike, školjka se skrije
za ostale elemente,... Vsem stopnjam razkroja školjke je skupen ritem odnosov
likovnih elementov slike. Transformacija pike se nadaljuje, dokler na sliki
ne ostane le črta, črno in belo polje - dobimo abstraktno sliko.
Pika se spremeni v barvno ploskev. Enobarvna ploskev prekriva celotno površino
slike. Slika postane znak. Referent znaka (slike) je abstrakten, je barva.
Bolj kot je slika abstraktna,
manj jasno je razmerje označevalec/označevec.
Primer: Pred seboj imamo grafiko katere
devet desetin površine prekriva črna barva, samo ozek pas na robu pa je
ostal bel. Črna ploskev prekriva določeno površino. Na prehodu v belino
se razpredajo drobne nepravilnosti. Celota tvori določeno kompozicijo.
Črna in bela ploskev sta v določenem razmerju.
Značilnosti minimalističnega reduciranja
je bilo najlaže utemeljiti z Wittgensteinovimi filozofskimi izhodišči.
Po njegovi zgodnji radikalni kritiki jezika so vse trditve, ki presegajo
enostavne izraze dejstev, brezsmiselne. Kot se mora filozofija, namesto
da kaj izjavlja o realnem svetu - za katerega so najprej odgovorne naravne
znanosti -, omejiti na jezikovne analize, tako se tudi minimalistična umetnost
osredotoča na sinatkso svojega medija, na isto sintakso, ki je bila v tradicionalni
referencialni semantični umetnosti zgolj sredstvo reprezentacije.
Uporaba takih znakov umetniku
dopušča, da doseže posebno estesko učinkovanje, ki je njegov cilj. Interpretacije
teh znakov se lahko razlikujejo med seboj, lahko so si povsem nasprotne,
a to ne ovira same umetniške slike, da bi dosegla svoj namen: projekcijo
svojega estetskega potenciala na odprto dušo bralca/gledalca. Znak je lahko
barvna ploskev, drobne nepravilnosti na njej, črna barva... Vedno globje,
ko prodiramo v ploskev slike več znakov najdemo. Ti znaki so avtoreferencialni
kadar jih beremo denotativno, šele ko jih beremo konotativno jim lahko
poiščemo referente zunaj slike.
Slika izraža sivino, če se termin
"sivo" nanaša nanjo. Slika ne denotira sive barve, ampak je denotirana
s predikatom "sivo". Ko pravimo, da slika označuje sivino, podarimo, da
je denotirana s predikatom "sivo". Kaj imata skupnega žalostna ženska in
žalostna slika? Razen, da se predikat "žalostno" nanaša na obe: dobesedno
v prvem in metaforično v drugem primeru. Moč metafore je v tem, da sproža
vprašanja in omogoča vpogled. Metafora ni samo inovacija ampak tudi reprezentacija,
ne samo poesis ampak tudi mimezis.
Poskusimo definirati belo in črno
barvo:
Bela je barva zraka. Svetloba
je bela svetloba. Bela je prostor, je totalna barva. Bela je zmožna sprejeti
vse ostale barve. Bela predstavlja dnevno svetlobo. Ustvarja vse ostale
barve in je metabarva v smislu, da je semantična os kompleksnega v elementarni
strukturi semantike barve.
Črna je nebarva, ker je po definiciji
odsotnost svetlobe in prostora, je nesvetloba in neprostor. V semantični
strukturi barve je nevtralna os. To implicira, da je univerzum objektov
črn univerzum. Notranjosti stvari so črne. Če je črna absolutna nesvetloba
in nebarva dosežena z negacijo vseh ostalih (negacija bele, ki je vse ostale
barve skupaj), potem je črna totalno determiniran prostor, ne prazen prostor,
ampak prostor, ki je poln, totalno gost in zaprt.
Črni prostor je prostor omare,
torbe ali celice, je popolnoma povezan, za vedno zapečaten kot grob. Ne
moremo vedeti ali videti kaj se dogaja znotraj njega. Ne moremo vedeti
ali videti kaj vsebuje. Kaj vzdržuje? Ustvarja distanco. Deli in ločuje.
Tukaj prehajamo k problemu reprezentacije.
A kot rečeno je sistem slikarstva specifičen znakovni sistem, posebej zato,
ker so znaki vedno prisotni, vidni, čeprav so lahko tudi hote skriti. Tak
primer je Caravaggiova Glava Meduze , ki jo Marin skozi kritiko Freuda
opisuje tako:
Lahko pademo v past poudarjanja
obglavljenja in kastracije, tako da ga interpretiramo kot trenutek v katerem
je predmet hkrati prisoten in odsoten. Sam se lahko ulovim v reprezentacijo,
v past znotraj pasti, ki jo je ustvaril Caravaggio, v glavni tok reprezentacije
v katerem resničnost sama umanjka. V trenutku reprezentacije nam ni dovoljeno
videti resničnega ne da bi ga hoteli videti, ker je razpoka kjer je storjena
kastracija prikrita z erekcijo penisovega nadomestka in ta nadomestek stoji
v luknji, kjer se ustvari seksualna razlika. Hkrati pa reprezentacija označuje
to realnost kot manko, s tem ko jo povdarja ko jo hoče skriti. To je opis
najpreprostejše pasti, luknje v zemlji, ki je prekrita z vejami, listjem
in blatom. Kar izgleda kot čista površina je v bistvu diskuntiuniteta prekrita
z listjem in travo. Trik, ki ga uporablja past je, da teža živali povzroči,
da žival pade v jamo. Žrtev sama prispeva k delovanju pasti. Še več, večja
in močnejša kot je žival, hitreje pade, ker je njena moč domiselno uporabljena
proti njej.
Z drugimi besedami, psihoanalitična
interpretacija reprezentacije kot fetiša spregleda dejstvo, da je fetiš
(reprezentacija) past in jo podpira tako, da funkcionira kot past. Še več,
reprezentacija je past interpretacije. Freud opisuje past v svojem videnju
mita in pozablja, da je Meduzino samookamenenje rezultat Perzejeve prevare.
Freud tako pade v past, ki jo je nastavil nam.
Reprezentacija, označevalec - označenec
Ko govorimo o abstraktnih slikah
imamo pogosto pred očmi abstraktne slike kot izpeljanke realističnih slik.
Glede na zgodovinski razvoj je to točno. Na ravni podobe na sliki pa izpeljava
ne poteka linearno. Na realistični sliki imamo znake/označevalce, na abstraktni
sliki pravtako. Branje take slike je oteženo, ker se na sliko še vedno
gleda kot na realistično sliko. Slika implicite predpostavlja označevalce
iz katerih izpeljemo označence, dobimo pomen.
Minimalistična slika pa ni več
samo slika, postane objekt, simulakrum, ki nima pomena v svetu predstav.
Objekt, kot je objekt stol, ki spodbuja naš estetski užitek z prefinjenimi
likovnimi rešitvami, s pojavnostjo. Interpretacija takšne reprezentacije
je otežena s tem, da tisto kar slika reprezentira (že samo po sebi) deluje
kot objekt, simulakrum. Na primer: Veliki ultramarin, 1996, označuje/reprezentira
neko dogajanje (nevihta - Tempesta), ali pa stoji sam zase, oziroma reprezentira
stanje neke prejšne slike na primer, ali samo stanje, brez ozira na realnost;
sam postane realnost, avtonomen simulacrum.
Kar Caravaggio stori z Glavo meduze,
naredi tudi Borčić na svojih slikah in grafikah:
Resnica je efekt slike in ne njen
izvor. V svojih slikah Caravaggio nagajivo in sadomazohistično postavlja
vprašanje resnice v sliki (slikarstvu). Ker Caravaggio slikarstvo suženjsko
podredi slikarstvu samemu, stvari sami kot se pojavi pred očmi, ne more
biti reprezentacija te stvari. Namesto tega je reprezentacija dvojnika
stvari. Kar imamo tukaj je simulakrum, trompe l ´oeil, izhod iz mimeze.
Res je, da je imitacija v antiki definirana kot umetnost prevare očesa.
Trompe l ´oeil je dodatni mimezis, njen izhod. Imitacija obdrži razdaljo
med kopijo in modelom, s tem dopušča mislim in teoriji da preiskujejo zakon,
ki kontrolira in nadzoruje mimezis. Z odstranitvijo razdalje med modelom
in njegovo kopijo, trompe l´oeil ulovi oko na nivoju pojavnosti - bistva.
Istočasno predstavi telo - oko fascinaciji njenega dvojnika, simulakra.
V kolikor trompe l´oeil ustvari začudenje ne more imeti niti kontemplativnega,
niti teoretičnega efekta. Namesto tega je njegov efekt nadrealen, mešanica
strahu in šoka. Caravaggiove slike so iz tega vidika škandalozne. Imamo
paradoks, da reprezentacija naenkrat obnavlja in preklicuje svoj zakon,
medtem ko slika postaja simulakrum in tako preneha biti reprezentacija.
Značilnost Caravaggiovih slik je, da obnavljajo in reprezentirajo poudarjeno
naravo reprezentacije, ki je njihov temelj in jih vzspostavlja.
To se zgodi tudi na slikah in grafikah
Bogdana Borčića: resnica je efekt slike in ne njen izvor. Ko Borčić slika
ali riše neko stvar jo abstrahira do te mere, da upodobljena stvar ni več
kopija modela, temveč postane avtonomen objekt, simulakrum. Objekt je sicer
še vedno upodobljen, naslikano je znak. Vendar pa je znak prevzel nase
odgovornost realnega, resničnega, našega sveta.
Reprezentacija poteka tako:
Neko stvar si reprezentiram na
način ideje. Pomembne so tri stvari, ki podpirajo proces reprezentacije:
jaz, ki funkcioniram kot res cogitans, ali osebek reprezentacije; proces
reprezentacije sam, ki vsebuje odnos odsevanja do stvari; in ideja sama
po sebi, skozi katero je stvar prezentirala misli.
Vzemimo portret: vsak znak na
sliki ima označenca v našem svetu. Označenec je lahko designatum ali denotatum.
Bistveno je, da je označenec nekje drugje, izven slike, da ga ni na sliki.
Na sliki so samo znaki (označevalci). Portret je kopija nekega modela.
Kopija obstaja v drugi realnosti, kot model. Model pripada naši realnosti,
medtem ko slika modela - kopija pripada realnosti slikarstva. Vrnimo se
sedaj k abstraktni sliki. Na njej so znaki, ki sodijo v sistem abstraktnega
slikarstva. Abstraktna slika kot celota je lahko znak. Na sliki so
označevalci. Stopnjo abstraktnosti slike lahko merimo tudi s tem ali na
sliki prevladujejo denotativni ali konotativni označevalci.
Ločimo dva tipa označencev:
- denotativni označenec je označenec
kot tak: drevo je drevo, pika je pika, barva je barva
- konotativni označenec, je označenec
z globjim, simbolnim pomenom: drevo je senca, narava, pika je školjka,...
Branje slike Arkadijski pastirji
je reprezentacija, ki reprezentira reprezentacijo in njeno relacijo do
nekega referenta, do zgodovine, zgodbe. Vprašanje je do katere. Slika
je avtoreprezentativna in samo referencialna. Na sliki Arkadijski pastirji
je manj pomembno pripovedovanje zgodbe, zgodovine, kot opisovanje reprezentacije
zgodbe, zgodovine v njeni dvojni relaciji do pisanja in smrti. Zgodba,
zgodovina opisuje, je v sebi narativna, je reprezentacija zgodbe zgodovine;
je zgodba, zgodovina reprezentacije.
Ko poznamo označevalce jim lahko
označence poiščemo na denotativnem ali konotativnem nivoju. Označevalci
na abstraktni sliki imajo najpogosteje konotativne označence: simbolne
ali asociativne. Minimalistična slika pa je lahko tudi avtoreferencialna.
Minimalistična slika prinaša minimalen izbor znakov. Taka slika se le težko
še imenuje slika, postane objekt, umetniški artefakt, simulakrum.
Glavna lastnost minimalističnega
slikarstva je skoraj popolna opustitev iluzionizma, k čemur je to sicer
že dolgo težilo, a takih rezultatov zaradi trompe l'oeilske narave geste
ni doseglo, in pa izenačevanje reprezentiranega z reprezentacijskimi sredstvi.
Slika je poslikan predmet, avtoreferencialni objekt, v katerem se izenačujeta
lik in osnova, saj bi njuna ločitev dopuščala iluzinizem. Le tako je moč
doseči tisto, kar je sliki kot dvodimenzionalnemu objektu imanentno, popolno
sploščitev: slikovni nosilec, površina in polje postanejo neiluzionistično,
virtualno eno. Sliko začenja avtor z natanko vnaprej pripravljeno in zasnovano
idejo, v kateri ostaja vsak likovni element samo v odnosu do slikovnega
polja, torej nereferencialen do česar koli zunaj njega. Vsaka poteza je
zgolj rezultat interakcije med umetnikom in njegovim notranjim stimulusom,
barvno polje se nanaša točno na tisto, znotraj česar se pojavlja, na okvir
slike. Reduciranje likovnih elementov teži k izpraznjenju - seveda pa ne
praznemu - polju, v katerem nezapolnjenost pomeni temeljno izhodišče....
V slikarstvu sta označevalec in
označenec vezana s podobnostjo. V nekaterih primerih je edina osnova te
asociacije družbena konvencija. Znaki na sliki pripadajo semiotski
koncepciji slike, ki se radikalno razlikuje od naše v glavnem mimetične
koncepcije. Posledica tega je, da mi spontano interpretiramo to vezanost
kot znake neke podobnosti ali vzamemo označevalec samo kot oznako (rdeče
pomeni A, modro B, rumeno C). Tako kot lahko beseda, označevalec
pomeni različne stvari v različnih situacijah in različnih vizualnih kontekstih.
Označevalec ima osnovni pomen. Ta je sestavljen iz več določenih pomenov,
ki pridejo na dan pri uporabi.
Na konotativni ravni je tvorenje
pomenov svobodno. To je določeno z znanjem in arhetipskim kodom. Oboje
določa ideologija. Umetniško delo na konotativnem nivoju dejansko dopušča
neomejeno število interpretacij. Vsak bralec ali gledalec je lahko do neke
mere umetnik, vendar v okvirjih, ki jih je postavil avtor umetniškega dela,
tu abstraktne slike. Ker je branje iste leksike (slike) odvisno od posameznika
je samostojnost sestave znakov zajamčena.
Matise: "Moram ustvariti nekaj,
kar je podobno drevesu. Znak drevesa. A ne znak drevesa, ki že obstaja
v delih drugih umetnikov... Moram najti znake, ki odgovarjajo kvaliteti
mojega odkritja. Oni bodo plastični znaki, ki bodo s časom postali del
vsakdanjega jezika, če to kar jaz z njimi izražam postane važno tudi za
druge. Veličina nekega umetnika se meri s kvantiteto zanakov, ki jih je
vnesel v plastični jezik."
Vsaka slika je več pomenska. Pod
označevalci je lebdeča veriga označenih, od katerih gledalec/bralec lahko
izbere poljubne. Zaradi terorja neopredeljenih sporočil vsaka družba organizira
tehnike, ki učvrstijo to lebdečo verigo označevalcev.
Barvno polje na denotativnem nivoju
ne denotira ničesar drugega kot neko barvo. Na konotativnem, simbolnem
nivoju pa lahko ima barvno polje mnogo simbolnih pomenov.
Na abstraktni sliki imamo denotativne
in konotativne označence. Denotativni označenci dopuščajo bralcu/gledalcu,
da prepozna barvno polje kot označevalec barve. Na tej stopnji je (minimalistična)
slika avtoreferncialna. Označenci s simbolnim pomenom so prepuščeni gledalcu,
da iz njih izpelje designatume, ki so lastni njegovemu znanju.
Na konotativnem nivoju deluje
označenec simbolno:
- diagonalna črta označuje na
primer gibanje, ....
- rdeča barva označuje na primer
prepoved, agresijo, afekt, ....
- plava ploskev označuje na primer
praznino, neskončen prostor, ploskovitost,...
Potek, kako lahko rdeča barva
stoji za prepoved ali agresijo ali kaj tretjega, ni vezan na nek znakovni
sistem (kot sta na primer jezik ali matematika), temveč je to arhetipski
kod, ki je vezan na človekov obstoj, je zabeležen v genetskem kodu.
Abstraktno slikarstvo kot znakovni
sistem
Ko govorimo o semiotiki v slikarstvu,
govorimo o identifikaciji in analizi najenostavnejših komponent slike.
Znak se v znakovnem sistemu abstraktne slike obnaša enako kot znak v jezikovnem
sistemu, le da tu stopata v ospredje naslednja vidika znaka:
- znaku/označevalcu redko ali težko
lahko določimo referenta/označenca
- označenec deluje na simbolnem (konotativnem)
nivoju
Rečemo lahko, da je abstraktno
slikarstvo ustvarilo nov način asociiranja označevalca z označencem. V
abstraktnem slikarstvu se je sistem oznak, črt in točk in njihovo povezovanje
in kombiniranje, začel uporabljati samovoljno brez odgovarjajoče relacije
v znakovnem sistemu. Dobljene oblike niso poenostavljene, abstraktne slike
objektov. A vendar ti elementi, ki se uporabljajo v nemimetični celoti,
zadržujejo v sebi mnoge kvalitete odnosov iz predhodne mimetične umetnosti.
Pomeni točk, črt, barv, oblik, velikosti in teksture so zelo nejasni, če
jih ne opredelimo z določeno družbeno konvencijo in to s pomočjo kodificirane
vezanosti.
Za Caravaggia je Nicolas Poussin
trdil, da je uničil slikarstvo. To lahko razumemo tako, da Caravaggio ni
kopiral realnega sveta v smislu mimezis, temveč je s slikarstvom uničeval
samo njegovo bistvo - reprezntacijo, s tem, ko so njegove slike postale
simulakri. Podobno se dogaja z abstraktno, minimalistično sliko. Taka slika
preneha biti kopija nekega modela, je simulakrum, čeprav še vedno slika
in s tem znak.
Caravaggiove slike uničujejo slikarstvo
tako, da uničujejo sam proces reprezentacije, ki je temelj slikarstva.
Kot rezutat propada slikarstva samorefleksivnost Carravagiovih slik obnavlja
slikarstvo kot reprezentacijo brez podlage, brez temeljev.
Kadar imamo denotativno označene
govorimo o realistični sliki, ko se začno množiti konotativno označeni,
se slika oddaljuje od realizma. Več kot je konotativno označenih bolj je
slika abstraktna.
Znak v abstraktni umetnosti je
sporočilo. Ko je označevalec barvno polje je označenec (na denotativnem
nivoju) je še vedno barvno polje. Prav tako bi za znak lahko rekli, da
obstaja kot substencialna realnost sama po sebi, ima estetsko funkcijo,
le da je njegov referent sporočilo, ki preneha biti instrument komunikacije
in ostane on sam. Za vizualni znak je značilna naravnost in materialnost
njegovega označevalca. Na primer: slikarstvo uporablja trodimenzionalen
označevalec, ki pričara nematerialne lastnosti s pomočjo materialnih sredstev,
kot so trdota, mehkoba, površinska struktura... Efekt estetske funkcije
je preusmeritev pozornosti s komunikativne funkcije in osredotočenje na
sam znak, njegove lastnosti in notranjo konstrukcijo. Pri vizualnem znaku
materialne značilnosti označevalca vedno vsebujejo psihofizične učinke
in ti imajo vedno semiotske implikacije brez ozira na to ali ima sam znak
in do kakšne mere estetsko funkcijo.
Podobnost se ne more ločiti od
razlike, ker ni podobnosti brez različnosti. Zato podobnost in identiteta
nista eno in isto. To ima globoke posledice v delovanju vizualnega znaka,
ki ustvarja pomen prek podobnosti. Vsaka črta, barva je podobna neki drugi
vizualni realnosti. Slika ne more ustvariti pomena, ki ga želi, če se vse
te podobnosti ne kvalificirajo v tiste, ki so pomembne kot podobnosti in
tiste, ki se lahko zanemarijo kot različnosti, ker so podobne realnosti,
ki tu ni važna za ta specifičen pomen. Ta vizualna semiotska kvalifikacija
je odvisna od kodificirane veze, ki ustvarja ta efekt na najmanj tri načine:
s slikarsko konvencijo, prek predmeta slike in prek diferencialne vrednosti,
ki jo vsak del slike dobiva v sami sliki.
zaključek
Sprejemniku sporočilo ne pomeni
enako kot izvoru informacije. Interpretacij je poljubno veliko v okvirih
kulture, umetnosti, slikarstva, abstraktnega slikarstva in idiolekta. Med
pojavom in referentom, oddajnikom in sprejemnikom stoji ideologija. Zastavlja
se vpršanje, kako je potem takem sploh mogoče razumeti sporočilo umetniškega
dela. Tukaj sem umetniško delo poskusil razčleniti na sestavne dele, na
znake. Ali je umetniško delo s tega vidika bolj jasno berljivo?
Odnos označevalcev in označencev
na abstraktni sliki je problematičen. Abstraktno slikarstvo je vmesna stopnja
med realističnim slikarstvom in minimalistično umetnostjo. V Borčićevem
slikarstvu lahko sledimo vsem trem stopnjam: od motivov školjk in čolnov,
prek barvnih ploskev prepredenih z znaki do minimalističnih monohromnih
slik.
Na minimalistične slike/objekte se da
aplicirati Marinovo razlago Poussinove teze o Caravaggiovem uničenju slikarstva.
Semiološko branje slike je torej
oteženo z večih strani. Označevalci na sliki delujejo denotativno in konotativno.
Znak pa je lahko tudi metafora.
summary
In this paper, titled From shell
to icon, I have tried to show, that the abstract painting could also be
explained within the semiotics. I have divided the painting into three
fields: the first one realistic painting, the second one abstract painting
and the third one minimalist painting.
Within the abstract and minimalist
painting we can speak with terms that Louis Marin applied to the Caravaggios
painting. To destroy painting means to desrtoy the very act of the representation.
That is, truth is an effect of the painting and not its origin. Minimalist
painting is simulacrum, a trompe l´oeil, an excess of mimesis.
literatura
Rudolf Arnheim, Teorija informacije,
Estetika i teorija informacije, Prosveta, Beograd, 1977
Roland Barthes, Retorika slike, Perspektive
istraživanja, Plastički znak, Rijeka 1981
Max Bense, Sažeti temelji moderne estetike,
Estetika i teorija informacije, Prosveta, Beograd, 1977
Giusepina Dal Canton, Problemi semiotike
suvremene umjetnosti, Perspektive istraživanja, Plastički znak, Rijeka
1981
Michel Foucault, "Ceci nes pas une pipe",
Plastički znak, Rijeka 1981
Jure Mikuž, Borčić in dileme minimalizma,
Bogdan Borčić, Moderna Galerija Ljubljana, 1986
Louis Marin, To destroy painting, The
university of Chicago press, Chicago and London 1995
Jiri Weltruski, Slika i značenje, Perspektive
istraživanja, Plastički znak, Rijeka 1981
Henri Zerner, Perspektive istraživanja,
Plastički znak, Rijeka 1981